
马尔巴大师教言集MARPA3རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས།
1-1-33a
༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས།
༄། །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ།
ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་བཞུགས་པ་ལ། དྷ་རི་ཀ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་འཚོང་མའི་ཁོལ་པོ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། གྲོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོལ་མོ་རོ་ཟན་མ་བཀུག་སྟེ། དེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་མཐོང་ནས། དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་དོན་གང་
1-1-33b
ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྟགས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་དག་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བ། །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །ཟླ་བ་ངང་གིས་གསལ་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད། །གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བདེ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོག་དག་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དག་དང་། །དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་ར་ལྔ་དཀར་ལ་འཚེར། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་ལ་སྣུམ། །ནུབ་ཀྱི་ར་ལྔ་དམར་ལ་འབར། །བྱང་གི་ར་ལྔ་ལྗང་ལ་རྣོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་ལ་མཉེན། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ་དེ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དད་པས་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཞི། །སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་རྩུབ་མོ་ཞི། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞི། །དགའ་བས་བདག་གི་དོན་བྱེད་ཞི། །བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་རྟོག་པ་ཞི། །དེ་ནི་དཀར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་བ་དེ། །
1-1-34a
སེར་པོ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རིག་པ་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །གསང་བའི

【现代汉语翻译】
金刚歌
马尔巴大师教言集MARPA3金刚歌
金刚歌
多哈金刚歌，觉悟实相之见之歌。
那摩咕噜（皈敬 गुरु，梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，上师）。在寒林大尸陀林中，瑜伽自在者大吉祥萨ra哈（梵文：Sarahah）安住于此。达日迦巴以十二年为娼妓做奴仆的用具，作为会供轮。与尸陀林喜乐之音为友，召唤瑜伽母罗扎玛（食尸者）。她见到吉祥萨ra哈的尸陀林庄严，生起极大信心，唱起金刚歌：
大英雄请垂听！您的发髻顶端，三尖金刚高耸，此为何意，请开示？
我的发髻顶端，三尖金刚高耸，是三身果成熟之象征。积聚福德之圆满，成就报身之顶峰。发愿之圆满，成就化身之顶峰。空性于相续中纯熟，成就法身之顶峰。殊胜之处在于三身与三果，瑜伽士们以此为证悟之助。
大英雄请垂听！三尖金刚之下，半月皎洁明亮，此为何意，请开示？
明、无念、乐三者，如月般自然显现。月亮本身没有分别念，他人观之亦觉安乐。瑜伽士们以此为道用。
大英雄请垂听！半月金刚之下，各种金刚广阔无边，此为何意，请开示？
各种金刚广阔无边，息、增、怀、诛四种事业，瑜伽士们以此为道用。
大英雄请垂听！各种金刚广阔无边，东方五角白色闪耀，南方五角黄色油润，西方五角红色炽燃，北方五角绿色锐利，中央脐部黑色柔软，此为何意，请开示？
各种金刚广阔无边，东方五角白色，是白色寂静之自性，以信心平息邪见，以慈悲平息嫉妒粗暴，以慈爱平息嗔恨暴怒，以喜乐平息自利之心，以舍平息差别之念，此乃白色五角。南方五角黄色，
是黄色增益之自性，以智慧之力增长智慧，以秘密

【English Translation】
Vajra Song
Collection of Teachings of Marpa MARPA3 Vajra Song
Vajra Song
Doha Vajra Song, a song of the view that realizes the nature of reality.
Namo Guru (Homage to गुरु，梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，the Guru). In the great charnel ground, the Cool Grove, the great lord of yogis, glorious Sarahah (Sanskrit: Sarahah), was residing. Dharika made offerings with the implements he had used for twelve years as a servant of a prostitute, as a tsok khorlo (gathering wheel). As a friend, from the joyful sounds of the charnel ground, he summoned the yogini Kholmo Roza (Corpse Eater). Seeing the charnel ground adornments of glorious Sarahah, she generated great faith and sang the Vajra Song:
Great hero, please listen! At the top of your topknot, the three-pointed vajra is high. What is the meaning of this, please explain?
At the top of my topknot, the three-pointed vajra is high, a sign that the three kayas (bodies) have ripened. By the ripening of accumulated merit, the peak of the Sambhogakaya (enjoyment body) is attained. By the ripening of aspirations, the peak of the Nirmanakaya (emanation body) is attained. By familiarity with emptiness in the continuum, the peak of the Dharmakaya (truth body) is attained. The special feature is the three kayas and three fruits, which yogis take as an aid to realization.
Great hero, please listen! Below the three-pointed vajra, the half-moon is bright and clear. What is the meaning of this, please explain?
Clarity, non-thought, and bliss, the moon is naturally clear. The moon itself has no conceptualization. Even when others look at it, it is blissful. Yogis take this as a path.
Great hero, please listen! Below the half-moon vajra, various vajras are vast and wide. What is the meaning of this, please explain?
Various vajras are vast and wide, the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Yogis take this as a path.
Great hero, please listen! Various vajras are vast and wide, the five horns of the east are white and shimmering, the five horns of the south are yellow and oily, the five horns of the west are red and blazing, the five horns of the north are green and sharp, the navel of the center is black and soft. What is the meaning of this, please explain?
Various vajras are vast and wide, the five white horns of the east are the nature of white pacification. With faith, wrong views are pacified. With compassion, jealousy and harshness are pacified. With loving-kindness, hatred and anger are pacified. With joy, self-interest is pacified. With equanimity, the thought of difference is pacified. These are the five white horns. The five yellow horns of the south,
are the nature of yellow increase. With the power of awareness, wisdom increases, with secret

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་གིས་བདེ་བ་རྒྱས། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་མི་རྟོག་རྒྱས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་རྒྱས། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱས། །དེ་ནི་སེར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་པོ་སྟེ། །དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱས། །གུས་པས་གདམ་ངག་དབང་དུ་བྱས། །འབད་པས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱས། །ངེས་པར་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས། །རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ནི་དམར་པོའི་རྭ་ལྔའོ། །བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལྗང་ཁུ་འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་དགྲ་བོ་བསད་དེ་བཞག །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཞེ་སྡང་དུག་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་མཐོངས་ཁུང་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྤྱི་ནས་བསྙིལ། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་བརྩད་ནས་བཅད། །དེ་ནི་ལྗང་ཁུའི་རྭ་ལྔའོ། །ལྟེ་བ་ནག་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འོག །ཐོད་པ་བཀང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དོན་གང་ཡིན་དཔའ་བོས་ཤོད། །ཐོད་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དགང་། །དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་འོག །འཁོར་ལོ་
1-1-34b
རྩིབས་དྲུག་གནས་པ་ནི། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གཅིག་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྩིབས། །རྗེ་བཙུན་རྩིབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་སེལ། །གཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །ཚོགས་འཁོར་དག་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩིབས། །བདུད་རྩི་སྤྱད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོམས། །གཅིག་ནི་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གཅོད། །ཅིག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས། །མཉམ་ཉིད་གོམས་པས་རང་སེམས་དག །གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྩིབས། །དམ་ཚིག་རྩིབས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ན། །ཐོད་པ་དྲུག་གིས་རྩེ་བསྐོར་བ། །གཅིག་ནི་ཀུན་དང་འཐུན་པའི་མགོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུན་མི་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་བཅད། །གཅིག་ནི་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་མགོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མགོ། །རྟོག་མེད་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། གཅིག་ན

ི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མགོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མགོ། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་དྲུག་གི་བར་དག་ན། །ཆུན་དབྱངས་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་དྲུག །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཆུན་དབྱངས་ཕྲེང་བ་དྲུག་པོ་འདི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་
1-1-35a
བརྩོམས། །གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམས། །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལཾ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་བྱུང་དང་། །སྙན་གཡས་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འགུར་ཆུ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བཅིངས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །གདན་དུ་ཕག་པའི་པགས་གཏིང་བ། །འདི་དོན་དཔའ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་འོད། །ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བྱ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་མེ་ལོང་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་འདི། །ཐུབ་ན་དུག་སྤྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །མ་ཐུབ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཆི། །རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་། །མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱོས། །མགྲིན་པ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དེ། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་ཆུ་རིས་འདྲ། །ཆུ་རིས་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྕགས་སྒྲོག་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྙིས་(རྙིས་)ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱོས། །དུར་ཁྲོད་ལུས་ལ་གོན་པ་འདི། །འཁོར་བ་མི་རྟག་དུར་ཁྲོད་འདྲ། །ཤི་ནས་འབད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གནས་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དག་ལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་
1-1-35b
གནས་སུ་སྡུག་རེ་བསྔལ། །གདན་དུ་ཕག་གི་ལྤགས་བཏིང་བ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཕག་རྒོད་དཀྱུས། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་ང་ཡིས་གསང་། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དྷ་རི་ཀ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ར

【现代汉语翻译】
自生俱生智之首啊！不做任何有害于心之事。一是寂静寺庙之首，安住于尸陀林寺庙中，瑜伽士们应奉行此道。伟大的勇士请垂听！六颅骨之间，如蜂鸣般的六串念珠，请开示这其中的含义。这六串蜂鸣念珠，乃是六度波罗蜜：无执的布施，持守无垢的戒律，修持无嗔的忍辱，发起无懈怠的精进，修习无散乱的禅定，生起离于分别的智慧。瑜伽士们应奉行此道。伟大的勇士请垂听！您的身上发出光芒，右耳佩戴明镜，左臂以蛇装饰，颈间佩戴水纹，铁索缠绕于身，以尸陀林饰品庄严，以猪皮为座垫。请勇士开示这其中的含义。
我身上发出光芒，那是本尊的光芒，为了净化内外分别念，故与本尊不分离。右耳的明镜，一切显现皆如影像，对于如影像般的显现，谁也不应执着。左耳的有毒之蛇，能胜伏则毒蛇是饰品，不能胜伏则会被蛇毒所杀。若能证悟，烦恼即是智慧，若不能证悟，烦恼则束缚于轮回。未证悟的众生啊，努力断除烦恼吧！颈间的水纹，欲望如水纹般无常，对于如水纹般的欲望，谁也不应执着。缠绕腰间的铁索，是对于利养恭敬的贪执之铁索，会增长贪嗔，被轮回的网缠住，感受痛苦。因此，应断除欲望。身上穿着尸陀林的饰品，轮回如尸陀林般无常，死后努力也无用，应于此生之中，不分昼夜地精进。若誓言衰损，则会在恶趣中感受痛苦。以猪皮为座垫，在三有轮回的森林中，无明黑暗如野猪般横行，以智慧之箭射穿它，我已杀死无明之猪，肉则以无二的方式食用，味道则感受为大乐。
如是说后，达日卡巴生起了证悟。

【English Translation】
O head of self-arisen wisdom! Do not perform actions that harm the mind. One is the head of a solitary monastery, residing in a charnel ground monastery. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Between the six skulls, six strings of beads like buzzing bees, please explain the meaning of this. These six strings of buzzing beads are the six pāramitās (perfections): Give without attachment, maintain pure morality, cultivate patience without anger, initiate diligence without laziness, meditate on samādhi (concentration) without distraction, and generate wisdom free from conceptualization. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Light emanates from your body, a mirror is hung on the right ear, the left arm is adorned with a snake, water ripples are worn around the neck, iron fetters are bound to the body, adorned with charnel ground ornaments, and a pigskin is used as a cushion. Please, hero, explain the meaning of this.
The light emanating from my body is the light of the yidam (deity), to purify inner and outer conceptualizations, therefore, do not separate from the yidam. The mirror on the right ear is that all appearances are like reflections, and one should not be attached to appearances that are like reflections. The poisonous snake on the left ear, if one can subdue it, the poisonous snake is an ornament, but if one cannot subdue it, one will be killed by the snake's poison. If one realizes it, affliction is wisdom, but if one does not realize it, affliction binds one to samsara (cyclic existence). Sentient beings who have not realized it, strive to abandon afflictions! The water ripples around the neck, desires are impermanent like water ripples, and one should not be attached to desires that are like water ripples. The iron fetters bound around the waist are the iron fetters of attachment to gain and respect, which will increase greed and hatred, and being caught in the net of samsara, one will experience suffering. Therefore, one should abandon desires. Wearing charnel ground ornaments on the body, samsara is impermanent like a charnel ground, and it is useless to strive after death, so in this very life, strive diligently day and night. If the vows are weakened, one will experience suffering in the lower realms. Using pigskin as a cushion, in the forest of the three realms of samsara, the darkness of ignorance roams like a wild pig, shoot it with the arrow of clear wisdom, I have killed the pig of ignorance, and the meat is eaten in a non-dual way, and the taste is experienced as great bliss.
Having said this, Dārikapa generated realization.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། །ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་འཆར། །སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནང་ནས་འཆར། །ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཡོད། །ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་མེད། །རྟ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཐང་ལ་རྒྱུག །རྟོགས་པའི་རྟ་ཕོ་སེམས་ལ་རྒྱུག །ཐང་གི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་ཡོད། །སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་མེད། །ཟས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁམ་ཟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཟས་སུ་བསམ་གཏན་ཟ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཟད་པ་ཡོད། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་འབབ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་འབབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དྷ་རི་ཀ་པའི་བདག་འཛིན་སྟོར། །སྟོར་ཡང་སྟོར་ཏེ་ཚོལ་རེ་ཤི། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་།། །།ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་དུས་སུ། དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། དང་པོ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པའི་གླུ། དེ་དང་མི་འབྲལ་སྤྱོད་པའི་གླུ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་གླུ་དང་བཞིའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་
1-1-36a
ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚོར་ལན་ཚྭའི་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་བཞིན་དུ་གནས། ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་སྐྱེས་མ་ཐག་པས་གསལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རབ་རིབ་ཐུག་པོ་ཡང་། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་པས། །འཁོར་བའི་དབའ་བརླབས་རྙོག་པ་ཞི། །ནོར་བུ་ཆུ་འདང་རྙོག་གསེབ་བཅུག་པ་བཞིན། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བར་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲར་མི་བཏུབ། །ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་མཐའ་ཡས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་གང་གི་ཡང་དྲི་མ་མེད། །ཤེལ་སྒོང་འདམ་སོན་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེང་གེ་འདྲ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབད་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས། །ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར

【现代汉语翻译】
巴图（人名）心生欢喜，唱起了金刚歌：
日月皆从外边升起，
心之日月由内而生。
外在日月有起有落，
内在日月无生无灭。
骏马皆在平原奔驰，
觉悟之马于心间奔驰。
平原之马有死有终，
心之骏马无死无终。
食物皆为一口食，
瑜伽士之食乃禅定。
一口之食有尽时，
禅定之食无尽时。
河流皆向下流淌，
智慧之河向上流淌。
外在之水有干涸时，
智慧之水无干涸时。
众生皆执著于我，
我执分别乃轮回之因。
达日卡巴（人名）舍弃我执，
舍弃亦舍弃，寻亦寻觅。
唱罢金刚歌，便毫无畏惧地跑向尸陀林而去。
顶礼上师！
南方吉祥山，大婆罗门萨ra哈巴（Saraha，人名）为胜者麦崔巴（Maitripa，人名）灌顶之时，唱诵了多哈金刚歌：
首先是了悟实相之见歌，不离此见而修之修歌，不离此修而行之行歌，最终圆满之果歌，共四种。
吽 吽 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽）！轮回与涅槃无有分别，犹如水与波浪般存在。
佛与众生无二无别，犹如毒药被咒语加持般神奇。
万物皆无自性，犹如诸水汇入大海皆为咸味。
欲舍弃有与无之心，犹如空中鸟迹般无处可寻。
纵然是千年之久的厚重黑暗，新生的灯火亦能将其照亮。
纵然是轮回的深重习气，于证悟自心之一刹那亦可消散。
瑜伽士以方便与智慧双运，平息轮回的喧嚣。
犹如宝珠落入浊水之中，无有边际，无有形体，无有来去。
大手印的证悟生起之时，其遍及广大犹如虚空。
其澄澈无念犹如晴空，其显现而无自性犹如水中月。
如彩虹般清晰却无实体，如少年之乐般难以言说。
不居于任何一方，无边无际，远离一切。
不为任何一方所染污，没有任何事物的垢染。
犹如水晶宝珠，犹如莲花种子般清净无染。
无有希冀与恐惧之心，犹如雄狮般威猛。
如河流般毫不费力，乃大乐之心。
如日月之光辉般，远离一切方所。
噫玛！此乃自生之智慧，真是不可思议！

【English Translation】
Batu (a name) rejoiced and sang the Vajra Song:
The sun and moon all rise from the outside,
The sun and moon of the mind rise from within.
The external sun and moon have rising and setting,
The internal sun and moon have no rising and setting.
All steeds gallop on the plain,
The steed of realization gallops in the mind.
The plain's steed has death and end,
The mind's steed has no death and end.
All food is a mouthful,
The yogi's food is meditation.
A mouthful of food has an end,
The food of meditation has no end.
All rivers flow downwards,
The river of wisdom flows upwards.
External water has dryness,
The water of wisdom has no dryness.
Sentient beings grasp at self,
Self-grasping and conceptualization are the cause of samsara.
Dharika Pa (a name) abandoned self-grasping,
Abandoning, yet abandoning, seeking, yet seeking.
Having sung the Vajra Song, he ran fearlessly to the charnel ground.
Namo Guru!
At Southern Auspicious Mountain, when the great Brahmin Saraha empowered the Victor Maitripa, he sang the Doha Vajra Song:
First, the View Song that realizes the nature of reality, the Practice Song that meditates without straying from it, the Conduct Song that acts without separating from it, and finally, the Fruit Song that is perfected, these four.
Hūṃ Hūṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽)! Samsara and Nirvana are inseparable, abiding like water and waves.
Buddhas and sentient beings are non-dual, like the difference when poison is empowered by mantra.
All things are without inherent existence, like all waters entering the ocean having a salty taste.
The mind that desires to abandon existence and non-existence abides like the tracks of birds in the sky.
Even the thick darkness of a thousand years is illuminated by the arising of a single lamp.
Even the dense habitual patterns of samsara are pacified in a single instant of realizing one's own mind.
The yogi who unites skillful means and wisdom pacifies the turbulent waves of samsara.
Like a jewel placed in muddy water, it is pervasive, formless, and without coming or going.
As soon as the realization of Mahamudra arises, it is pervasive and vast like the sky.
Clear and non-conceptual like the open sky, appearing but without inherent existence like the moon in water.
Clear like a rainbow, yet without substance, unspeakable like the bliss of youth.
Not abiding in any direction, infinite, and free from all.
Not stained by any direction, without the defilement of anything.
Like a crystal egg, pure and without defilement like a lotus seed.
A mind without hope or fear is like a lion.
Like a river, effortlessly, it is the mind of great bliss.
Like the light of the sun and moon, it is free from all directions.
Ema! This self-arisen wisdom is wondrous!

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེ། །གཉུག་མ་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་བློ་སྨད་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །བཅོས་མའི་སྐྱོན་གྱིས་འཕགས་ལམ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་མཐོང་། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་དོན། །
1-1-36b
ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ད་ལྟ་བའི་དུས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སྙུག་མ་བསྒོམ་འདོད་ན། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་དང་སྒྱུ་སྐར་རྩི་མི་དགོས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་ལུས་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགོན་པའི་མཆོག །གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མི་སྤང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ནགས་ལ་མེ་མཆེད་རྩ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འཚམས་ཀྱང་མི་བཅད་མཐོ་ཡང་མི་རྩིག་སྟེ། །སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་འཚམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རས་བལ་འདའ་བ་བཞིན་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །རིག་པ་ཆེད་དུ་མི་དགག་རང་དགར་ཐོང་། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་རང་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱུར། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་སྤོངས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སེམས་གཅིག་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེ་འདོད་འབྱུང་མི་སྲིད། །དེ་ལྟའི་ཉམས་གཅིག་སྐྱེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །བཅོས་མ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བླང་དོར་འབྱུང་མི་སྲིད། །དགག་བསྒྲུབ་སྤོང་ལེན་མེད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདག་གཞན་འབྱུང་མི་སྲིད། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཁད་རེ་སྙོམས། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་
1-1-37a
ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག །བསྒོམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གླུའོ། །ལར་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཨེ་མ་བག་དང་ལྡན་ན་སྤྱོད་པའི་མཆོག །བག་མེད་མི་བྱ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན། །སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཚད་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། །གར་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་གྱིས། །མ་བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ཞོག །རང་བཞིན་མི་དགག་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་། །ཉམ་ང་མེད་པར་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ཐེ་ཚོམ

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊，安住于本初状态吧！
不要对此产生任何怀疑。
无为的本性即是法身（Dharmakaya），
人为的造作会阻碍圣道的证悟。
因此，将心识视为脱缰的野象。
三有（srid gsum，三界）的一切本自解脱，
无需对此进行扬弃或取舍。
如是证悟，即是瑜伽之精髓。
确立见地之金刚歌。
总而言之，在当今时代，最重要的是保持不变。
如果想要修习本初的实相（gnas lugs），
无需计算日期、星宿。
忆念时轮金刚（dus kyi rgyal po）之时，即是良辰吉日。
无需特意寻找寂静的寺庙。
此身即是最佳的寺庙。
也不必刻意抛弃散乱，
因为了知一切皆是心识的显现，它们便会成为助益。
如同森林大火蔓延，根须亦被焚毁。
无需设置界限，无需堆砌高墙，
禁语便是最佳的闭关。
如同棉布自然舒展，放松安住即可。
放下一切作为，不要在心中建立任何执着。
无需刻意压制觉性（rig pa），让它自然流淌。
如果出现昏沉或掉举，就观照它们自身。
如果生起贪恋，要知道那是魔（bdud）。
逐渐远离那些会扰乱心识的行为。
行住坐卧，一切都保持放松。
安住于无为的心，即是佛。
因为分别念（rnam rtog）的根源是心识，
所以当心识不存在时，分别念也就不存在。
当任运自成的心识生起时，
瑜伽士就不会产生贪恋。
当生起这样的体验时，内心是多么的快乐！
当无有星宿影响的道路在相续中生起时，
瑜伽士就不会产生偏见。
当无有偏见的智慧生起时，体验是多么的喜悦！
当无有造作的自性在相续中生起时，
瑜伽士就不会产生取舍。
当扬弃、取舍、抛弃、接受都不存在时，是多么的快乐！
当无与伦比的菩提心（byang chub sems）在相续中生起时，
瑜伽士就不会产生自他的分别。
当自他平等时，是多么的平静！
将三有的一切安住于本自解脱的境界中。
确立禅修之金刚歌。
总而言之，在禅修之时，最重要的是不要执着于体验。
唉玛！如果具备正念（bag dang ldan na），那就是最佳的行为。
不要放逸（bag med），要依止正念和正知（dran dang shes bzhin）。
无论做什么，都不要过于执着。
无论做什么，都像孩子一样天真。
将无为的行为保持得像个小孩一样。
不要压抑自性，像疯子一样自由自在。
无所畏惧地像狮子一样行事。
不要犹豫……

【English Translation】
O yogi, rest in the innate state!
Do not doubt this in any way.
The unmade nature itself is the Dharmakaya (chos kyi sku),
The faults of artificiality will not allow you to see the noble path.
Therefore, see the elephant of the mind as free.
All of the three realms (srid gsum) are liberated from the beginning,
There is no need to affirm or negate this.
If you realize this, it is the essence of yoga.
The Vajra Song of Establishing the View.
In general, in this time, it is important to have one thing that does not change.
If you want to meditate on the innate nature (gnas lugs),
You do not need to calculate dates, planets, or constellations.
The time to remember the King of Time (dus kyi rgyal po) is now.
You do not need to deliberately search for a secluded monastery.
This very body is the best of mountains and monasteries.
You do not need to deliberately abandon distractions,
Because knowing that all are mind, they become friends.
Like fire spreading in a forest, the roots are burned as they are.
Do not cut off boundaries or build high walls,
To be silent is the best of boundaries.
Like cotton or wool, release and let it be.
Let go of activities and do not establish a basis for the mind.
Do not deliberately suppress awareness (rig pa), let it be free.
If dullness or excitement arise, look at them themselves.
If desire arises, know that it is a demon (bdud).
Gradually abandon actions that harm the mind.
In walking, moving, sleeping, and sitting, let everything be relaxed.
The mind that is left unmade is the Buddha.
Because the root of all thoughts (rnam rtog) is the mind,
Since there is no mind, there are no thoughts.
When the spontaneously accomplished mind arises,
It is impossible for a yogi to have desire.
When such an experience arises, how happy the mind is!
When a path without planetary influence arises in the lineage,
It is impossible for a yogi to have partiality.
How delightful is the knowledge without partiality!
When the unmade arises in the lineage,
It is impossible for a yogi to have acceptance or rejection.
How joyful it is when there is no affirmation, negation, abandonment, or acceptance!
When the unequaled Bodhicitta (byang chub sems) arises in the lineage,
It is impossible for a yogi to have self and other.
How balanced it is when self and other are equal!
Leave all three realms (srid gsum) in the state of being liberated from the beginning.
The Vajra Song of Establishing Meditation.
In general, when meditating, it is important not to be attached to experience.
Ema! If you have mindfulness (bag dang ldan na), it is the best of conduct.
Do not be unmindful (bag med), rely on mindfulness and awareness (dran dang shes bzhin).
Whatever you do, do not hold it as a measure,
Whatever you do, be like a child.
Keep the unmade conduct like a young child.
Do not suppress your nature, let it go like a madman.
Act like a lion without fear.
Do not hesitate...

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་བཞིན། །གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་རོལ། །གནས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་བུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་རླུང་བཞིན་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་མཆོག །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་ཡིས་གདབ། །སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེས། །དྲན་པ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ཐོབ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སྤྱོད་པ་ཐོབ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བློ་འདས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བྱས་པ་མེད་པར་དཀའ་བའི་ལས་རྣམས་ཟིན། །བསོགས་པ་མེད་པར་ཟད་མེད་གཏེར་རྣམས་སོགས། །འདུས་པ་མེད་པར་འབྲལ་མེད་གྲོགས་དང་འཇལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །འབྲས་བུ་རང་འབྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ།། །།
༄། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་མགུར།
ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་
1-1-37b
ཕྱུག་དེ་སློབ་དཔོན་གླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། རིགས་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་མཉེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མེ་ཏྲི་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་གཉིས་བྱོན་ནས། རི་གསུམ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས། དེ་ནས་རིའི་རྩ་བར་བྱོན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གྱིན་སྡད་པས་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། བདག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་ལྤགས་པ་གཏིང་ནས། ཞག་བདུན་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ན་རེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་གསོལ་ཟས་གསོལ། འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)འཇལ་(མཇལ་)ཞེས་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཤིན་ཏུ་འཚོ་བས་ཉམས་ཐག་པའི་རྨང་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་བོང་ཐུང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་ལ་སྙུག་མའི་ཐོད་བཅིངས་པ། དོང་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ན་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། འོད་མའི་གཞུའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕབ་པའི་ཁོག་སྟོད་སྨད་གཉིས་བཀལ་བ། ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། གཡས་ན་མདའ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་གར་གྱི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་རྐེད་པ་ནས་བཅིངས་པ། འོལ་མ་སེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར

【现代汉语翻译】
犹如无缰之象没入水中，
又如无垢之犬猪般嬉戏。
安住于平等之味，如蜂采蜜，
漫游于无执之境，如食腐之鹫。
如风之无碍，周行于世，
无有系缚之行，乃解脱之极。
随顺何行，皆以无生为基，
此行为之究竟，乃金刚之歌。
总而言之，行持之时，不散乱至关重要。
无希冀与恐惧之心性，
无有忆念，得无言之三摩地。
无有生起，得不变之见地。
无有执着，得无偏之行持。
远离因缘，得超离心智之果。
不作而任运，成就艰难之事。
不积而自生，涌现无尽之宝藏。
不聚而自合，相遇不离之友伴。
如妙瓶、如如意宝，
此果自生，甚为稀有。
此果之究竟，乃金刚之歌。
总而言之，证果之时，无希冀与恐惧至关重要。
婆罗门大成就者萨惹哈巴（Saraha）对王子麦德里巴（Maitripa）所说的歌。
顶礼上师！吉祥寂静尊者，
此乃上师歌成就者（Lüdrub）所传承，
证悟俱生之义，不假思索，
获得持明者寿命自在之成就。
获得大手印（Mahamudra）至上之成就，
于南方吉祥山安住之时，
大自在麦德里巴（Maitripa）与王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）前来，
寻山三日未果，
遂至山脚，
供养曼扎七日亦未得见，
心想或因贪执生活所需，
遂于石板之上，铺设菩提树皮为座，
禁语七日，
此时，王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）言：‘尊者，请用膳，若有缘得见，终会相见。’
然尊者不允，七日之后，因极度虚弱而于梦中见一矮小之人，
发结顶髻，头戴竹帽，
肩扛一根双头杖，内有五箭，
身披孔雀翎，腰系虎皮裙，
以人骨为饰，
右手持箭，左手持瓶，
身姿优雅。

【English Translation】
Like an unbridled elephant entering the water,
Like a spotless dog and pig frolicking.
Dwelling in the sameness of taste, like a bee gathering honey,
Wandering in the realm of non-attachment, like a vulture eating carrion.
Like the wind, unhindered, moving through the world,
Action without attachment is the supreme liberation.
Whatever action is done, let it be based on non-arising,
The ultimate of this action is the Vajra Song.
In short, it is crucial not to be distracted during practice.
With a mind free from hope and fear,
Without memory, one attains the inexpressible Samadhi.
Without arising, one attains the unchanging view.
Without grasping, one attains impartial conduct.
Free from conditions, one attains the result beyond intellect.
Without effort, one accomplishes difficult tasks.
Without accumulation, inexhaustible treasures arise.
Without gathering, one meets inseparable companions.
Like a wonderful vase, like a wish-fulfilling jewel,
This self-arising result is truly amazing.
The ultimate of this result is the Vajra Song.
In short, it is crucial to be free from hope and fear at the time of fruition.
The song spoken by the great Brahmin Saraha to Prince Maitripa.
Namo Guru! Glorious Hermitage Lord,
This was inherited by the master Lüdrub,
Realizing the meaning of co-emergence without contemplation,
He delighted in the accomplishment of the life-empowering Vidyadhara.
Having attained the supreme accomplishment of Mahamudra,
While dwelling in the Glorious Mountain in the South,
The great sovereign Maitripa and Prince Akarasiddhi came,
Searching for the mountain for three days without success,
Then they came to the foot of the mountain,
Offering mandalas for seven days without finding him,
Thinking that it was because of attachment to the necessities of life,
They spread a Bodhi tree bark on a stone slab as a seat,
And observed silence for seven days,
At that time, Prince Akarasiddhi said: 'Venerable Pandit, please have a meal, if we are destined to meet, we will meet someday.'
But the master did not allow it. After seven days, due to extreme weakness, he had a dream of a short man,
With a topknot of matted hair, wearing a bamboo hat on his head,
Carrying on his shoulder a staff with two heads from one root, containing five arrows,
Wearing a peacock feather skirt, adorned with bone ornaments,
Holding an arrow in his right hand and a vase in his left hand,
Standing with an elegant posture.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གཉའ་ན་ཝ་ཏི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་ཝ་ཏིས་བྱའི་རོ་ཁུར་བ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་གཅིག་རྨང་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་
1-1-38a
དེའི་ཚེ་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བཟླ་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟླས་པས། པཎ་ཌི་ཏ་རང་ཚ་བ་མ་གསོལ་བས་རླུང་ལངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་བཅང་འོང་ངམ་ཟེར་བས། དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་ཐུགས་ཆད་ནས། ད་ཡོང་བདག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྲོག་འདི་ཕུལ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་ནས་སྔས་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་བཅད་དགོས་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་སྤུ་གྲི་ཕྲོགས་ནས་བོར་ཏེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་དམ་ཅེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་ཆད་དེ། མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། པཎ་ཌི་ཏའི་སྔར་གྱི་རྨང་ལམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་བུས་པཎ་ཌི་ཏ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བདག་གིས་མཐོང་ན། འདི་འོ་སྐོལ་འདོད་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ཅང་ལགས་སམ་གསུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་(ཀྱིས་)རྐྱང་ཕྱག་མཛད་དེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ཞུས་པ་ལ། ཁྱོད་དང་ང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། འོ་ན་ད་ཞལ་མཐོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ། མ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་ང་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ང་མ་མཐོང་
1-1-38b
བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལ་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དག་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མ་མེ་ཏྲི་པས། འོ་ན་ངས་རི་གསུམ་པོ་ཡང་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞུས་པས། རི་གསུམ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་ན་རྙེད། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཤྲི་པར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤྲི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པར་བ་ཏ་ནི་ཡངས་པའི་རི་སྟེ། སྒྲ་དེ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་ཡང་མི་ཤོང་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ནུབ་ཅ

【现代汉语翻译】
右边是那瓦底吹着笛子，左边是瑜伽母莲花女拿着鸟的尸体，一只孔雀伞在空中飞舞，（这些景象）在一个梦中显现。
那时，（王子）高兴地向班智达讲述了这个梦。班智达听了梦境后说：‘因为我没有得到妥善的照顾，所以着凉了。难道他（上师）会带着像法身一样漆黑混乱的形象出现吗？’班智达感到失望，心想：‘既然我今生无缘与他相见，不如献出生命，祈愿来世相见。’于是他从枕头下拿出刀子，想要割断自己的喉咙。王子夺下刀子扔掉，说道：‘哎呀，班智达，你身为佛教徒，怎么能做出这样的堕落行为呢？’王子自己也感到绝望，眼中充满泪水，仰望天空。他看到了和班智达之前梦中景象一模一样的情景。王子对班智达说：‘我看到了和你梦中一模一样的情景，这难道是我们渴望的上师吗？’班智达回答说：‘也许是吧。’当他抬头看天空时，就在那一瞬间，（上师）出现在空中，讲述了他们两人的全部故事，使他们深信不疑，于是他们献上灯火，行合掌礼。他们祈求伟大的上师以慈悲的目光垂视他们，（并）请求上师以小慈悲垂怜他们。上师说：‘我一直与你们同在，只是你们被与生俱来的无明所蒙蔽。’他们问道：‘那么，现在能见到您是为什么呢？’上师回答说：‘因为你们不顾惜自己的身体和生命，所以才能见到我。即使见到了，也不要认为见到了；即使没见到，也不要认为没见到。’‘哎呀！见到我即是解脱，不见我也将获得解脱。见到我也会被束缚，执着于见我也同样会被束缚。’‘心性本自清净，不要被妄念的污垢所染。’‘这就是自性智慧，清净无需向外寻求。’
上师弥勒巴问道：‘那么，我因为没有找到三座山而感到痛苦，该怎么办呢？’上师回答说：‘三座山代表的是三身（སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni，特利耶 迦耶尼，法身、报身、化身）。你又如何在分别念的心中找到它们呢？’‘吉祥山’是法身的象征，被称为‘Śrī Parvata’（श्री पर्वत，室利 帕尔瓦塔，吉祥山）。Śrī（श्री，室利）是无二智慧，Parvata（पर्वत，帕尔瓦塔）是广阔的山，这两个词象征着无二的法身，法身的境界是无所不容的。令人沮丧的山，是指所有的分别念都消融于法性之中。

【English Translation】
On the right, Nāvatī was playing the flute, and on the left, the yogini Padmāvatī was carrying a bird's corpse. A peacock umbrella was flying in the sky. These scenes appeared in a dream.
At that time, (the prince) happily told the Paṇḍita about the dream. After the Paṇḍita heard the dream, he said, 'Because I was not taken care of properly, I caught a cold. Would he (the Guru) appear with a dark and chaotic image like the Dharmakāya?' The Paṇḍita felt disappointed and thought, 'Since I have no chance to meet him in this life, I might as well offer my life and pray to meet him in the next life.' So he took a knife from under the pillow and wanted to cut his throat. The prince snatched the knife and threw it away, saying, 'Alas, Paṇḍita, you are a Buddhist, how can you commit such a degenerate act?' The prince himself also felt despair, his eyes filled with tears, and he looked up at the sky. He saw the same scene as the Paṇḍita had seen in his dream. The prince said to the Paṇḍita, 'I saw the same scene as you saw in your dream, is this the Guru we long for?' The Paṇḍita replied, 'Maybe.' When he looked up at the sky, at that very moment, (the Guru) appeared in the sky, telling the whole story of the two of them, making them believe deeply. So they offered lights and made a gesture of reverence with folded palms. They prayed for the great Guru to look upon them with compassion, and asked the Guru to have small compassion on them. The Guru said, 'I have always been with you, but you are blinded by your innate ignorance.' They asked, 'Then, why can we see you now?' The Guru replied, 'Because you do not care about your body and life, so you can see me. Even if you see me, do not think that you have seen me; even if you do not see me, do not think that you have not seen me.' 'Alas! Seeing me is liberation, not seeing me will also attain liberation. Seeing me will also be bound, clinging to seeing me will also be bound.' 'The nature of mind is inherently pure, do not be defiled by the dirt of delusion.' 'This is self-awareness wisdom, purity does not need to be sought externally.'
Guru Maitrīpa asked, 'Then, what should I do if I am suffering because I have not found the three mountains?' The Guru replied, 'The three mountains represent the three bodies (སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni, 特利耶 迦耶尼, 法身、报身、化身). How can you find them in the mind of conceptual thought?' 'Auspicious Mountain' is a symbol of the Dharmakāya, called 'Śrī Parvata' (श्री पर्वत，室利 帕尔瓦塔，吉祥山). Śrī (श्री，室利) is non-dual wisdom, and Parvata (पर्वत，帕尔瓦塔) is a vast mountain. These two words symbolize the non-dual Dharmakāya, and the realm of the Dharmakāya is all-encompassing. The mountain that causes discouragement refers to all conceptual thoughts dissolving into the nature of reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ངལ་བསོའ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ངལ་སོས་ནས། འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏྲི་བས་ཞུས་པ། འོ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་འདི་ཙམ་བྱས་པ་དོན་མེད་དམ། ཞུས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་ལ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་བརྩེགས་པ་ལས། རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཡེ་མ་རེག་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་
1-1-39a
འདྲ་བར་རྟོགས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡར་གོ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བླ་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་བས། རྒྱུད་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་དང་། བརྡའ་དོན་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ལས། གདམ་ངག་མང་པོ་གསན་པ་དང་། ལུས་ངལ་དུབ་ནས་ལམ་ཁར་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། གོང་གི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སོང་བ་ལས། དེར་གཉིད་སད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས་ངུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གོང་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། མེ་ཏྲི་བ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལས། བླ་མའི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗེད། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ཡང་མེད་ནས་ངུས་པ་ཡིན་བྱས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མགུར་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་བརྗེད་པ་མེད། །འགག་མེད་ཆོས་ལ་དྲན་ཅེས་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྟོར་བ་མེད་དེ་རྙེད་མ་མྱོང་། །རྙེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོར་མ་མྱོང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྟེན་(བསྟེན་)ཀྱེ། རང་དགའ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་པའི་མགུར་གསུངས་པ་ལས། རྗེ་མེ་ཏྲི་བའི་ཐུགས་ལ་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་གསལ་བར་གྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །མངའ་བདག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་འགུར་རོ།། །།



【现代汉语翻译】
因此，降伏烦恼障，就会生起离于分别念的圆满报身。平息心劳，就是让所有由心而生的事物，在俱生状态中得到平息，无需努力就能利益有情众生，因此会生起化身。’这样说，就领悟了一切法的实相。
之后，梅纪巴问道：‘那么，我们所做的这些闻思修，岂不是都没有意义吗？’
回答说：‘对于究竟的真理来说，这些都没有意义。’这是因为在分别念的心上，不断地叠加分别念的错觉，所以始终无法触及真实的意义。
之后，萨卡拉王子不再执着于一切法，觉悟到一切显现和声音都如幻化一般，并且领悟到上师的身相和装饰等等都只是象征性的表达。就在那一刻，他证得了无余涅槃，圆满成佛。上师也隐没不见了。
之后，领主梅纪巴通达了包括修持法、灌顶和象征意义在内的所有内容，返回家乡。他听闻了许多口诀，身体疲惫不堪，在路边睡着了。结果，之前所听闻的所有口诀都像被擦拭过的糌粑一样消失了。醒来后，他非常不高兴，开始哭泣。这时，伟大的婆罗门像之前一样出现在空中，问道：‘梅纪巴，你发生了什么事？’
他回答说：‘我忘记了上师的所有口诀，而且阿卡拉·斯提王子也不见了，所以我才哭泣。’
这时，伟大的婆罗门唱了一首道歌：‘奇哉！诸法不曾遗忘，也无遗忘可言！无灭之法，亦无忆念之说！如是，不曾失坏，亦未曾获得！未曾获得之法，亦不曾失坏！无二金刚阿瓦都帝！对于善与非善的一切法，你未曾依仗对治之大智慧！安住于自生自乐之智慧雄狮之中吧！’
听了这首歌后，梅纪巴对所有口诀的理解比以前更加清晰，并且领悟到不执着于一切法。之后，上师隐没不见。领主也前往了印度的东方。
伟大的婆罗门萨拉哈巴对王子梅纪巴所唱的道歌。

【English Translation】
Therefore, by subduing the obscuration of afflictions, the perfect Sambhogakaya (enjoyment body) arises, which is free from conceptualization. Pacifying mental fatigue means that all things arising from the mind are pacified in the co-emergent state, and without effort, the benefit of sentient beings arises, thus the Nirmanakaya (emanation body) arises.' Having said this, he understood the true nature of all dharmas.
After that, Maitripa asked, 'Then, is it meaningless for us to have done so much listening, contemplation, and meditation?'
He replied, 'For the ultimate truth, all of these are meaningless.' This is because on the mind of conceptualization, the illusion of conceptualization is constantly superimposed, so the real meaning can never be touched.
After that, Prince Sakara no longer clung to all dharmas, realized that all appearances and sounds were like illusions, and understood that the Guru's body and ornaments, etc., were only symbolic expressions. At that moment, he attained Parinirvana (complete nirvana) without remainder and became fully enlightened. The Guru also disappeared.
After that, Lord Maitripa understood all the contents including the means of practice, empowerment, and symbolic meanings, and returned to his homeland. He heard many instructions, his body was exhausted, and he fell asleep on the road. As a result, all the instructions he had heard before disappeared like wiped-off dough. When he woke up, he was very unhappy and began to cry. At this time, the great Brahmin appeared in the sky as before and asked, 'Maitripa, what happened to you?'
He replied, 'I have forgotten all the Guru's instructions, and Prince Akara Siddhi is also gone, so I am crying.'
At this time, the great Brahmin sang a song of realization: 'Alas! Dharmas are never forgotten, and there is no forgetting! For the unceasing Dharma, there is no remembrance! Thus, it has never been lost, nor has it ever been gained! The Dharma that has never been gained has never been lost! Non-dual Vajra Avadhuti! For all dharmas, good and non-good, you have not relied on the great wisdom of antidote! Abide in the self-born, self-enjoying wisdom lion!'
After hearing this song, Maitripa's understanding of all the instructions became clearer than before, and he realized not clinging to all dharmas. After that, the Guru disappeared. The Lord also went to the east of India.
The song of realization sung by the great Brahmin Saraha to Prince Maitripa.

--------------------------------------------------------------------------------

